Cérémonie Chinoise

Cha dao ou sadô, les Voies du thé

On évoque souvent la Voie du thé (cha dao en Chine, sadô au Japon). Mais que désigne donc cette mystérieuse expression, sur quels chemins cette voie nous conduit-elle ?

Quel que soit le parcours entrepris et le pays, la voie du thé est une voie de l’éveil, dans tous les sens du terme. Eveil physique bien sûr, grâce aux propriétés stimulantes du thé, mais surtout éveil spirituel. La Voie du thé est en effet née en Chine, et prend ses sources dans trois grands courants de pensée : le taoïsme, le confucianisme et le bouddhisme. La Voie du thé chinoise s’appuie sur trois notions essentielles : la pureté ou purification du cœur, la quiétude et le non-agir, le wuwei, tandis qu’au Japon, elle compte quatre fondements : harmonie, respect, pureté, sérénité (wa, kei, sei, jaku).

« La première tasse onctueusement humecte lèvres et gosier ;
 la deuxième bannit toute ma solitude ;
 la troisième dissipe la lourdeur de mon esprit, 
affinant l’inspiration acquise par tous les livres que j’ai lus.
 La quatrième produit une légère transpiration,
 dispersant par mes pores les afflictions de toute une vie. 
La cinquième tasse purifie tous les atomes de mon être.
 La sixième me fait de la race des Immortels.
La septième est la dernière… Je n’en puis boire davantage. »
Les sept tasses de thé. Poème de Lu Tung, Dynastie Tang (618-907).

Le thé en Chine
Le thé en Chine

Le thé et le chan, deux destins étroitement liés

Dès la dynastie des Tang (618-907), le thé est adopté par les lettrés et penseurs chinois. Le poète Lu Yu (733-804) est l’auteur du premier traité sur le thé, Le classique du Thé (Ch’a jing ou king). Ce texte préconise la préparation de la plante sans la mélanger à d’autres ingrédients et, surtout, souligne la dimension spirituelle du thé, affirmant que « lorsqu’en se consacrant au thé on s’imprègne de sagesse, de principes moraux, de vertus, qu’au moyen du thé on cultive sa nature et développe une bonne conduite, qu’on réfléchit à l’existence, qu’on médite et cherche la vérité, de façon à trouver bien-être spirituel et pureté morale, alors on atteint le royaume supérieur du thé : la voie du thé  ».

Le thé tient également une place importante dans le bouddhisme chan et suit le parcours de l’implantation du chan au Japon, où il devient le zen. Les moines japonais qui vont en Chine étudier le chan emportent dans leurs bagages le précieux breuvage, qui est leur allié pendant les longues séances de méditation. Ils l’utilisent également lors de cérémonies et jouent ainsi un rôle primordial dans le développement de la culture et la consommation du thé dans l’archipel. Un proverbe connu en Chine, « Thé et bouddhisme (chan) sont unis, thé et bouddhisme ne font qu’un ! » indique qu’ils sont liés par une relation prédestinée, une harmonie naturelle.

Cérémonie chinoise
Cérémonie chinoise

Les rituels du thé

Le thé apporté au Japon par les moines est un thé réduit en poudre et battu avec un fouet de bambou. Ce nouveau mode de préparation est apparu  en Chine sous les Song (960-1279), mais est rapidement abandonné dans l’Empire du Milieu, alors que le Japon l’adopte durablement, pour en faire la base de son rituel du thé, le chanoyu.

L'Usucha, le thé matcha léger
L’Usucha, le thé matcha léger

Que le thé soit battu ou infusé, de véritables « rituels », improprement appelés  « cérémonies » en Occident, se mettent en place en Chine comme au Japon. Ces rituels du thé ont connu avec le temps une plus grande diversification en Chine qu’au Japon, où le chanoyu (« l’eau chaude pour le thé »), codifié au XVe siècle, est toujours prédominant. Nous détaillerons dans de futurs articles les grands principes de ces apprentissages, dont le but majeur est, comme nous le disions en introduction, de parvenir à la sérénité et à la paix de l’esprit, mais qui sont aussi un prétexte à l’échange, à un moment de pause et de partage au milieu des tumultes du monde.

Valérie Douniaux ; Jean-Benoît Bourrel

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